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Artículo Científico
Rituales, memoria y territorio: el papel de las costumbres en
la preservación de la sabiduría ancestral
.
Rituals, memory and territory: the role of
customs in the preservation of
ancestral wisdom
.
Cuji
-
Quinlle, Rosa Angélica
1
;
Tobar
-
Jácome, Mayra Catalina
2
;
Coles
-
Chimbo, Mónica Marisol
3
;
Inga
-
Aguagallo,
Carlos Fernando
4
.
1
Investigadora Independiente
;
Ecuador, Riobamba
;
https://orcid.org/0000
-
0001
-
7254
-
3045
;
angelicacuji16@gmail.com
2
Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas Amawtay
Wasi.
;
Ecuador, Quito
;
https://orcid.org/0009
-
0008
-
8436
-
7139
;
mayra.tobar@uaw.edu.ec
3
Universidad Internacional del Ecuador
;
Ecuador, Quito
;
https://orcid.org/0009
-
0002
-
7344
-
1563
;
mocolesch@uide.edu.ec
4
Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas Amawtay
Wasi
;
Ecuador, Quito
;
https://orcid.org/0000
-
0003
-
1929
-
4427
;
carlos.inga@uaw.edu.ec
1
Autor
Correspondencia
https://doi.org/10.63618/omd/isj/v3/n3/91
Resumen:
El artículo analiza el papel esencial de las costumbres en la preservación de la
sabiduría ancestral en la parroquia Cebadas, cantón Guamote, Ecuador. Desde una perspectiva
intercultural, se destaca que los rituales, la memoria colectiva y la cone
xión simbólica con el
territorio son pilares de la identidad andina. El estudio, con enfoque mixto y diseño no
experimental, utilizó encuestas, observación directa y revisión bibliográfica. Los hallazgos
evidencian que las prácticas locales, especialmente
en la agricultura, las festividades sincréticas
y los lazos espirituales con el paisaje, permanecen vigentes. Se resalta el liderazgo de las
mujeres en la transmisión del saber y la creciente preocupación por la pérdida de estas
tradiciones. Además, los jó
venes muestran interés en documentarlas mediante tecnologías
digitales. Se concluye que los saberes ancestrales son conocimientos dinámicos que requieren
protección a través de políticas culturales y espacios educativos interculturales que fomenten la
prác
tica viva de las costumbres y el desarrollo sostenible.
Palabras clave:
Sabiduría ancestral; Cosmovisión; Patrimonio inmaterial; Identidad cultural;
Herencia cultural.
Abstract:
The article analyzes the essential role of customs in the preservation of ancestral
wisdom in Cebadas parish, Guamote canton, Ecuador. From an intercultural perspective, it
highlights that rituals, collective memory and the symbolic connection with the ter
ritory are pillars
of Andean identity. The study, with a mixed approach and non
-
experimental design, used
surveys, direct observation and literature review. The findings show that local practices,
especially in agriculture, syncretic festivities and spirit
ual ties with the landscape, remain valid.
Women's leadership in the transmission of knowledge and the growing concern about the loss
of these traditions are highlighted. In addition, young people show interest in documenting them
through digital technolog
ies. It is concluded that ancestral knowledge is dynamic knowledge that
requires protection through cultural policies and intercultural educational spaces that promote
the living practice of customs and sustainable development.
Keywords:
Ancestral wis
dom; Worldview
;
Intangible heritage
;
Cultural identity
;
Cultural heritage.
Cita:
Cuji
-
Quinlle, R. A., Tobar
-
Jácome, M. C., Coles
-
Chimbo, M.
M., & Inga
-
Aguagallo, .
C. F.
(2025). Rituales, memoria y
territorio: El papel de las
costumbres en la preservación de
la sabiduría ancestral. Innova
Science Journal, 3(3), 422
-
432.
https://doi.org/10.63618/omd/isj/v
3/n3/
91
Recibido:
07
/
05
/20
25
Aceptado:
30
/
06
/20
25
Publicado:
31
/
07
/20
25
Copyright:
©
202
5
por los
autores
.
Este artículo es un
artículo de acceso abierto
distribuido bajo los términos y
condiciones de la
Licencia
Creative Commons, Atribución
-
NoComercial 4.0 Internacional.
(
CC
BY
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NC
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(
https://creativecommons.org/lice
nses/by
-
nc/4.0/
)
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Artículo Científico
1. Introducción
Los rituales tradicionales desempeñan un papel fundamental en la construcción de la
memoria colectiva, en la vinculación simbólica con el territorio y en la transmisión
intergeneracional de saberes ancestrales. Estas prácticas, lejos de limitarse a
expresi
ones folclóricas, constituyen sistemas complejos de conocimiento que integran
dimensiones espirituales, ecológicas, sociales y políticas (Imbaquingo et al., 2022). En
este sentido, las comunidades estructuran su identidad, cosmovisión y modos de vida a
tra
vés de rituales que mantienen una conexión activa con los entornos naturales y
simbólicos que habitan (Escobar, 2020). Bajo esta perspectiva, se vuelve relevante
analizar el caso de la parroquia Cebadas del cantón Guamote, donde las costumbres
locales se c
onfiguran como ejes articuladores del conocimiento ancestral.
En efecto, el territorio no se concibe únicamente como un espacio físico, sino también
como un lugar sagrado, histórico y emocional en el que se almacenan memorias, relatos
y prácticas que model
an el ser colectivo. Este proceso da lugar a una construcción
continua de identidades arraigadas en la experiencia territorial (Valarezo, 2019). En este
marco, la memoria se activa mediante rituales que permiten no solo rememorar, sino
también actualizar y
revitalizar los saberes heredados, reforzando así los lazos
comunitarios y garantizando la continuidad cultural como forma de resistencia frente a
procesos de colonialismo, extractivismo y despojo (Marinangeli
y
Páez, 2023).
A su vez, desde la cosmovisión
Aymara, se establece una distinción clara entre
costumbre y religión: mientras la costumbre posee un sustrato autóctono, presente en
la vida cotidiana de manera natural, la religión responde a una influencia cristiana
introducida posteriormente (Cabezas
y
Escalante, 2022). Esta diferenciación permite
entender cómo las costumbres mantienen viva la sabiduría ancestral en las prácticas
cotidianas de las comunidades, particularmente en contextos rurales como Cebadas,
donde dichas prácticas están íntimamente re
lacionadas con el ciclo agrícola, los rituales
colectivos y la organización comunitaria.
Además, diversos estudios han resaltado el valor de los rituales en la regeneración del
tejido social y en la afirmación de las epistemologías del Sur, entendidas como
formas
de conocimiento que emergen desde las experiencias locales y no occidentales (Santos,
2020). Sin embargo, es importante reconocer que el avance de la modernidad, la
globalización cultural y la incorporación de tecnologías digitales han modificado
p
rofundamente las formas de interacción y transmisión de saberes en las comunidades
indígenas (García, 2025). Ante este escenario, la preservación de las costumbres
requiere un enfoque crítico que reconozca el conocimiento como algo que se produce
también e
n la vida cotidiana, en la oralidad y en los actos simbólicos que configuran la
existencia colectiva.
Por otra parte, Pitarch (2020) plantea que la etnografía funciona como una tecnología
simbólica que articula el pasado, el presente y el futuro dentro del espacio comunitario.
En consecuencia, este enfoque permite abordar las costumbres desde distintas
per
spectivas: como registro de saberes culturales, como estudio de patrones de
interacción o como un análisis integral de las dinámicas sociales (Fernández, 2019). En
el caso de Cebadas, esta mirada permite comprender cómo la sabiduría ancestral se
transmite
no solo a través de actividades agrícolas, sino también mediante rituales,
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Artículo Científico
cantos, ceremonias y otras expresiones culturales que reflejan una cosmovisión viva y
resistente (Jaramillo et al., 2023).
En este contexto, los saberes ancestrales representan una
forma particular de
relacionarse con la tierra y con la naturaleza, motivada por un profundo sentido espiritual
y de respeto hacia la Pachamama. Esta relación, como lo destacan Suárez y Rodríguez
(2018), otorga a los elementos naturales funciones específic
as y derechos propios,
conformando un sistema ético y ecológico que ha permitido a las comunidades
adaptarse a desafíos como el cambio climático (Carranza et al., 2021). A su vez,
organismos internacionales como la UNESCO (2003) han subrayado la importanci
a de
salvaguardar estos conocimientos, por cuanto constituyen el núcleo de la identidad
cultural de los pueblos.
El patrimonio cultural inmaterial, entonces, se manifiesta como un conjunto de prácticas,
conocimientos y representaciones que, al ser recreada
s constantemente, permiten a los
pueblos expresar su visión del mundo a través de valores, normas y principios éticos
(González
y
Placeres, 2023). Comprender el rol de los rituales y las costumbres en la
preservación de la sabiduría ancestral implica, por
tanto, no solo registrar su existencia,
sino reconocer su capacidad transformadora en la construcción de futuros más justos,
sostenibles y en armonía con la Tierra.
Finalmente, se debe considerar que los valores culturales como el idioma, las creencias,
lo
s ritos y las tradiciones
configuran un entramado simbólico que fortalece el sentido de
pertenencia y cohesiona a las comunidades (Naveda, 2024). En virtud de lo anterior,
esta investigación se propone analizar cómo las prácticas rituales asociadas a la
me
moria y al territorio actúan como dispositivos de preservación y revitalización de
saberes ancestrales en la parroquia Cebadas. La importancia del estudio radica en
examinar cómo estas costumbres contribuyen a fortalecer la identidad cultural de la
poblaci
ón económicamente activa, reconociendo el valor simbólico y práctico de estos
saberes en la vida comunitaria y en el desarrollo sostenible de la región.
2. Materiales y Métodos
La metodología constituye un componente esencial de toda investigación científi
ca, ya
que permite establecer el enfoque más adecuado para abordar el problema de estudio,
considerando el contexto, los recursos disponibles, los objetivos y las circunstancias
específicas del trabajo (Talavera, 2020). Su importancia radica en que brinda
el sustento
necesario para garantizar la validez, la fiabilidad y la posibilidad de reproducir los
hallazgos, lo cual resulta fundamental para la generación de conocimiento riguroso.
En el marco de este estudio, orientado a comprender el papel de los ritua
les, la memoria
y el territorio en la preservación de la sabiduría ancestral en la parroquia Cebadas, se
optó por una
metodología de enfoque mixto
, articulando herramientas
cualitativas y
cuantitativas
. Esta elección respondió a la necesidad de captar tant
o los significados
simbólicos presentes en las prácticas culturales como los patrones de comportamiento
asociados a su vivencia cotidiana. En consecuencia, se integraron los
métodos
bibliográficos
, de campo y descriptivo
, lo que permitió triangular la info
rmación obtenida
y profundizar en la realidad investigada desde una perspectiva intercultural.
Desde el enfoque cualitativo, se buscó interpretar las narrativas, sentidos y experiencias
de los actores sociales en torno a los rituales, la memoria colectiva
y el vínculo con el
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territorio. Complementariamente, el enfoque cuantitativo aportó herramientas para el
análisis de frecuencia, sistematización de respuestas y caracterización de los
participantes. El diseño adoptado fue
no experimental y de corte transve
rsal
, dado que
el estudio se desarrolló en un entorno natural, sin manipular variables, observando los
fenómenos tal como se presentan en la vida comunitaria.
La investigación se desarrolló en la parroquia Cebadas, un territorio caracterizado por
la riquez
a de sus costumbres, su vínculo con la tierra y su profunda memoria colectiva.
Para establecer el tamaño de la muestra, se aplicó la fórmula estadística para población
finita, priorizando a la
Población Económicamente Activa (PEA)
por su participación
acti
va en la vida cultural y social del territorio. Se utilizó un
muestreo probabilístico
sistemático
, mediante el cual se seleccionaron
35 personas
con conocimiento profundo
sobre las costumbres locales, lo que permitió un acercamiento vivencial y representat
ivo
al fenómeno investigado.
En cuanto a los instrumentos, se aplicaron
dos encuestas en profundidad
, estructuradas
con preguntas abiertas y cerradas, lo que facilitó la exploración de relatos sobre rituales,
prácticas territoriales y formas de transmisión
de saberes. Para garantizar la
consistencia del instrumento, se aplicó el
coeficiente Alfa de Cronbach
, obteniendo un
valor de
0,859
,
lo cual se considera
“
bueno
”
y evidencia una alta fiabilidad de los datos
recopilados.
El procesamiento y análisis de la
información se realizó mediante el software
IBM SPSS
Statistics versión 27
, que permitió sistematizar los datos cuantitativos y observar
relaciones entre variables. Paralelamente, se efectuó un análisis interpretativo del
contenido de las respuestas abiert
as, valorando aspectos simbólicos relacionados con
el lenguaje, las costumbres, los rituales y otras prácticas observadas, en estrecha
relación con el territorio. Esta articulación metodológica permitió una comprensión
integral del fenómeno estudiado, reco
nociendo el valor cultural de las costumbres como
expresiones vivas de sabiduría ancestral en la parroquia Cebadas.
3.
Resultados
Los resultados obtenidos a partir del trabajo de campo en la parroquia Cebadas revelan
una estrecha relación entre las
costumbres locales y los procesos de preservación de la
sabiduría ancestral. A partir de la información recolectada mediante encuestas en
profundidad, tanto cualitativas como cuantitativas, se evidencian elementos culturales
clave que articulan la memoria
colectiva, los rituales comunitarios y la vinculación
simbólica con el territorio.
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Tabla 1
Resultados del proceso investigativo
Aspecto Evaluado
Descripción
Porcentaje
Reconocimiento de
costumbres ancestrales
Participantes que relacionan costumbres
con herencia
ancestral, rituales agrícolas y fiestas patronales
82.9%
Percepción del territorio como
lugar sagrado
Participantes que consideran el territorio como espacio
simbólico y sagrado donde se desarrollan rituales
73.0%
Preocupación por pérdida
de
tradiciones
Participantes que manifiestan preocupación y apoyan
acciones para revitalizar costumbres
61.0%
Uso del lenguaje ancestral
(terminología kichwa)
Participantes que reconocen el valor espiritual de términos
ancestrales, pero notan su reducción
en uso
No cuantificado,
percepción cualitativa
Valoración de las costumbres
en identidad local
Reconocimiento general de las costumbres como elementos
constitutivos de identidad (confiabilidad Alfa 0.859)
N/A
Vínculo emocional y simbólico
con el territo
rio
Percepción cualitativa del territorio como eje cohesionador
del tejido social
N/A
En primer lugar, se identificó que un 82,9% de los participantes reconoce que las
costumbres practicadas en su comunidad están directamente asociadas a la herencia
de
sus antepasados, en particular a través de ceremonias agrícolas, fiestas patronales
y rituales vinculados al calendario andino. Estos eventos no solo cumplen una función
espiritual o simbólica, sino que también constituyen espacios activos de transmisión o
ral
del conocimiento, donde se refuerzan valores comunitarios, normas de convivencia y
saberes prácticos.
Asimismo, el 73% de los encuestados considera que el territorio no es únicamente un
espacio físico de residencia o trabajo, sino un lugar sagrado, don
de se manifiestan
energías, espíritus protectores y memorias familiares. Este dato se refuerza con las
respuestas cualitativas que destacan la importancia de los cerros, fuentes de agua y
campos agrícolas como elementos cargados de significación, donde se
desarrollan
ofrendas, pagos a la tierra y rituales de agradecimiento. Estas prácticas constituyen un
tejido simbólico que refuerza la identidad territorial y conecta a la comunidad con sus
raíces ancestrales.
En relación con la memoria colectiva, los relat
os obtenidos muestran que existe una
preocupación creciente por la pérdida de tradiciones entre las nuevas generaciones. No
obstante, el 61% de las personas entrevistadas afirma que se han impulsado acciones
comunitarias para revitalizar las costumbres, co
mo talleres, mingas, celebraciones
tradicionales y la inclusión de prácticas rituales en espacios educativos no formales.
Estas iniciativas son percibidas como estrategias clave para contrarrestar la influencia
de procesos externos, como la migración, la e
scolarización desvinculada del contexto y
la introducción de tecnologías que debilitan los vínculos intergeneracionales.
Por otro lado, en cuanto al uso simbólico del lenguaje, se observó que términos en
kichwa como
Pachamama
,
Inti
,
Taita
,
Allpa mama
,
entre otros, son recurrentes en los
discursos comunitarios y conservan un valor espiritual significativo. Sin embargo, varios
informantes señalaron que la frecuencia y profundidad con la que se utilizan estos
términos ha disminuido, lo cual refleja una ten
sión entre la continuidad y la
transformación cultural.
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Desde el análisis cuantitativo, se aplicaron herramientas estadísticas descriptivas que
confirmaron la tendencia general a reconocer a las costumbres como elementos
constitutivos de la identidad local
. La consistencia interna de los instrumentos, validada
con un coeficiente Alfa de Cronbach de 0,859, refuerza la confiabilidad de los datos
recopilados. Si bien los resultados no muestran una correlación fuerte entre variables
como edad, nivel educativo u
ocupación con la valoración de las costumbres, el análisis
cualitativo permitió evidenciar que el vínculo emocional y simbólico con el territorio opera
como un eje transversal que cohesiona el tejido social.
Finalmente, se constató que las costumbres trad
icionales en Cebadas no son elementos
estáticos ni fosilizados en el tiempo, sino que se presentan como prácticas vivas, en
constante resignificación, donde la memoria, el territorio y los rituales se articulan como
dispositivos culturales que permiten res
istir, adaptarse y proyectar una identidad
colectiva en diálogo con el presente.
Tabla 2
Resultados complementarios sobre costumbres, rituales y territorio en la
parroquia Cebadas
Aspecto evaluado
Frecuencia /
Porcentaje
Observaciones cualitativas
Permanencia de rituales agrícolas
67%
Se mantienen prácticas como la
pamba mesa
,
minka
,
agradecimientos a la Pachamama.
Participación en fiestas patronales y
religiosas sincréticas
60%
Celebraciones como San Juan, Inti Raymi y San Pedro
integran elementos
católicos y andinos.
Rol de las mujeres en la transmisión
de saberes
54%
Mujeres (madres y abuelas) son guardianas de la cocina
tradicional, medicina y ofrendas.
Percepción del impacto de la
migración en la pérdida cultural
48%
Se observa preocupación p
or la desvinculación de jóvenes
con las tradiciones locales.
Lugares sagrados en el territorio
reconocidos
74%
Cerros, ríos y chacras son vistos como espacios
espirituales y de memoria ancestral.
Uso de tecnologías para preservar
costumbres (jóvenes)
41%
Se identifica interés por documentar prácticas culturales
en redes sociales o medios digitales.
Adicionalmente a los hallazgos principales, el estudio permitió identificar patrones y
dimensiones complementarias que enriquecen la comprensión del papel de
las
costumbres en la parroquia Cebadas.
Uno de los aspectos más relevantes fue la permanencia de prácticas rituales
relacionadas con los ciclos agrícolas, como la
pamba mesa
, la
minka
, el
agradecimiento
a la tierra
y las ceremonias de
siembra y cosecha
. Es
tas actividades no solo cumplen
una función económica o productiva, sino que constituyen espacios de fortalecimiento
comunitario y de transmisión oral de conocimientos, donde los mayores enseñan a los
más jóvenes mediante el ejemplo y el relato. El 67% de
las personas entrevistadas
reconoció que estas prácticas se mantienen activas, especialmente en familias que
conservan vínculos fuertes con la tierra.
Por otra parte, el 60% de los participantes afirmó que participa regularmente en fiestas
patronales o rel
igiosas sincréticas, como el Inti Raymi, San Juan, San Pedro o la Fiesta
de la Pachamama. Estas celebraciones combinan elementos del catolicismo y del
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pensamiento andino, y funcionan como espacios de negociación simbólica, donde se
revitalizan valores cult
urales como el respeto, la reciprocidad y el sentido de
pertenencia.
También se registró un dato significativo en relación con el rol de las mujeres en la
preservación cultural. El 54% de los informantes manifestó que son las mujeres
,
madres,
abuelas y lid
eresas comunitarias
quienes tienen una participación más activa en la
transmisión de saberes, especialmente en prácticas como la cocina tradicional, la
medicina ancestral, la preparación de ofrendas y el cuidado de los elementos rituales.
Este hallazgo res
alta la dimensión matricéntrica y pedagógica de las costumbres.
Otro aspecto importante fue la percepción sobre el impacto de la migración en la
continuidad cultural. El 48% de los encuestados expresó preocupación por el abandono
de tradiciones debido a la
salida de jóvenes hacia centros urbanos. Sin embargo,
también se destacaron estrategias comunitarias de revitalización, como la organización
de ferias culturales, talleres con jóvenes, y la inclusión de temas identitarios en las
asambleas parroquiales y e
scolares.
Desde un enfoque territorial, se constató que los espacios naturales como los cerros,
ojos de agua, chacras y caminos antiguos son reconocidos como lugares sagrados por
el 74% de los participantes, quienes señalan que allí “se sienten protegidos
por los
abuelos” o “se conectan con la tierra”. Estos territorios no solo tienen un valor ecológico,
sino también una dimensión espiritual y de memoria viva.
Finalmente, en cuanto al uso de tecnologías, el 41% de los jóvenes entrevistados
expresó interés e
n documentar y compartir costumbres a través de redes sociales o
medios digitales, lo que revela un potencial importante para el diálogo entre tradición e
innovación, siempre que se realice con acompañamiento cultural adecuado.
4.
Discusión
Los datos
obtenidos en Cebadas muestran una elevada valoración (82,9 %) de las
costumbres como expresión de sabiduría ancestral, alineándose con investigaciones
que destacan la función de los rituales agrarios en la construcción de identidad y
memoria colectiva. Por
ejemplo, estudios en comunidades mexicanas documentan
cómo ceremonias vinculadas al calendario agrícola funcionan como “tecnologías
simbólicas” que integran conocimiento ecológico, espiritual y social (Berkes et al., 2003;
Wilson et al., 2017).
La percepc
ión del territorio como un lugar sagrado por el 73 % de los encuestados
conecta con la literatura sobre sistemas socioecológicos resilientes, donde el paisaje se
articula con la memoria cultural y la sostenibilidad, actuando como soporte de un
conocimiento
ancestral que fortalece la continuidad cultural (Berkes et al., 2003; Fedele
et al., 2019).
La preocupación por la pérdida de tradiciones, reflejada en el 61 %, coincide con casos
documentados en comunidades Indígenas del Pacífico o del norte de Potosí, d
onde el
éxodo juvenil y los modelos educativos externos amenazan la transmisión
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intergeneracional, aunque también movilizan acciones colectivas de revitalización
(Luzuriaga
-
Quichimbo et al., 2019; Rodrigues et al., 2020).
El hallazgo sobre el rol de las mu
jeres como principales portadoras del saber ancestral
(54 %) se consolida en múltiples investigaciones. En Oaxaca, México, y en comunidades
pakistaníes, se ha documentado que las mujeres lideran la conservación de la
biodiversidad agrícola, medicina tradic
ional y conocimiento culinario, siendo agentes
clave de la transmisión intergeneracional en contextos de cambio social (MDPI: Santa
María Jacatepec; Kho/Wakhi, Pakistán), informes de UNESCO y UN Women resaltan
que las mujeres indígenas son pilares en la pr
eservación de la lengua, los rituales y los
saberes ecológicos, y reclaman mayor protagonismo en la toma de decisiones políticas
y culturales.
El reconocimiento de lugares sagrados en el territorio (74 %) como cerros, fuentes y
chacras resuena con los estudios sobre conservación local en comunidades
quilombolas en Brasil, donde estos espacios son identificados como puntos de
conocimiento ecológic
o y ritual que fortalecen la gobernanza comunitaria del territorio
(Luzuriaga
-
Quichimbo et al., 2019; Rodrigues et al., 2020)
Finalmente, el interés registrado (41 %) por emplear tecnologías como redes sociales y
medios digitales para documentar costumbre
s refleja una tendencia global entre las
nuevas generaciones indígenas, cuyo uso de herramientas digitales está facilitando la
revitalización de la lengua y los rituales en contextos urbanos y rurales (UNESCO,
2024). Este diálogo entre tradición e innovaci
ón constituye una nueva forma de
resistencia cultural que reconfigura la transmisión de saberes en la era digital.
5.
Conclusiones
Los saberes ancestrales constituyen el corazón vivo de la identidad comunitaria, y su
preservación es indispensable para sost
ener el equilibrio cultural, espiritual y ecológico
de los pueblos andinos.
En la parroquia Cebadas, las prácticas rituales, la memoria oral
y las costumbres heredadas no se limitan a la evocación de un pasado glorioso, sino
que configuran formas activas d
e habitar el presente en comunión con la tierra, el tiempo
y los ancestros. Por ello, no se trata únicamente de conservar tradiciones por respeto al
legado histórico, sino de reconocer su poder transformador y su capacidad para guiar
procesos de resistenci
a y adaptación frente a los desafíos contemporáneos.
La vinculación simbólica entre territorio y costumbre debe ser entendida como una forma
de conocimiento situada que exige ser protegida y valorada desde la comunidad misma.
El territorio no es un espacio
neutral ni meramente geográfico; es un entramado de
significados donde se anclan los ritos, la espiritualidad y las relaciones sociales. En este
sentido, el deterioro del entorno natural, la migración, el olvido ritual o la sustitución de
prácticas simból
icas por lógicas externas ponen en riesgo no solo una forma de vida,
sino una forma de entender el mundo. La comunidad tiene el derecho y el deber de
ejercer una defensa activa del patrimonio intangible, de sus saberes y sus territorios.
La transmisión int
ergeneracional de los saberes es una responsabilidad colectiva que
requiere el involucramiento consciente de todos los actores comunitarios.
La oralidad,
los cantos, los gestos rituales y el uso del lenguaje ancestral son hilos que tejen la
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tural. Sin embargo, estos hilos pueden debilitarse si no son sostenidos
por un compromiso cotidiano que incluya a los adultos mayores como portadores de
memoria, a las mujeres como pedagogas culturales, y a los jóvenes como herederos y
transformadores. El
fomento de espacios comunitarios, educativos y ceremoniales
donde los conocimientos ancestrales sean vividos y no solo exhibidos, es clave para
fortalecer este tejido.
Las costumbres no deben entenderse como prácticas inmutables, sino como
expresiones cult
urales dinámicas que dialogan con los cambios sociales y tecnológicos.
Reconocer este carácter vivo de la cultura permite comprender que la innovación no
está reñida con la tradición, siempre que los procesos de adaptación respeten los
valores comunitarios
y fortalezcan el sentido de pertenencia. Por tanto, cuidar los
saberes ancestrales implica también repensar su lugar en la educación, en la
gobernanza local y en los medios de comunicación, promoviendo una revalorización
activa que contribuya a construir
futuros posibles en armonía con la memoria y la tierra.
Referencias Bibliográficas
Berkes, F., Colding, J.,
y
Folke, C. (2003).
Navigating social
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ecological systems: building
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LOS SABERES ANCESTRALES EN LA IDENTIDAD CULTURAL EN LOS NIÑOS
DE 5 AÑOS EN LA I.E. INICIAL DE LA COMUNIDAD DE CULLUPUQUIO
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AYACUCHO.
https://repositorio.usil.edu.pe/server/api/core/bitstreams/db6e2b79
-
d34d
-
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